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二、朱子之理與陸九淵之心的哲學架構(gòu) 古代，我們的祖先就已經(jīng)知道“天生萬物以養(yǎng)人，食之不為過”的樸素唯物辯證觀，雖然此說沒有提出世界物質(zhì)的客觀性，但已經(jīng)表明物質(zhì)是人類生存的第一要素。宋代，朱熹與陸九淵在物的基礎上，分別提出了理和心的哲學概念，建構(gòu)起物、理、心三者一體的哲學架構(gòu)，成為自宋以來中國思想史、哲學史的重要命題而受到廣泛關注。 （一）、朱子之理的哲學架構(gòu) 理是朱熹理學的重要概念，朱熹“尊德性而道問學”的一生生涯中，窮究著這個“理”。《朱子語類》中第一卷就是理氣論。那么，這個理是何物？朱熹為什么強調(diào)理的作用？要揭開朱熹的理學，首先要弄明白這個“理”。 物質(zhì)第一性，意識第二性，是現(xiàn)代哲學的基本認識，是當今我們的認識論。但在朱熹那里，卻以意識為前提，意識是第一性，物質(zhì)是第二性，理、物是朱熹哲學的基本架構(gòu)。這個架構(gòu)的哲學態(tài)度是先有理，后有物；有是理，有是物。如此，我們可以給朱熹的“理”下一個定義，那就是朱子所說的“理”，是規(guī)定自然與社會的規(guī)律與準則。具體地說，朱子之理是規(guī)定事物性質(zhì)、狀態(tài)及其變化、發(fā)展方向的規(guī)律與準則。而朱子理學就是研究規(guī)定事物性質(zhì)、狀態(tài)及其變化、發(fā)展方向的規(guī)律與準則的學說。 朱子之理有以下三個特征。 1、客觀性。長期以來，我們把朱熹的“理”定性為客觀唯心主義，并且對其進行口誅筆伐。這是對朱子之理的偏見與曲解。 事實上，朱熹所說的“理”是物之理，也就是說這個理寓于物之中，是哲學中認識論的一種方法。雖然朱熹沒有也沒有必要過份強調(diào)物的客觀實在性，但作為一個理學家他沒有否定客觀事物的存在。相反，他一再告訴學者做學問，必須向外格物。格物就是探尋客觀存在的事物。他曾說“物物有個天理”“物物各有天理”。這些表述可以看出，物在前，理在后，理在物中，而不是理在物外。他說：“只是都有此理，天地生物千萬年，古今只不離許多物。”[48]（《朱子語類》卷一）他認為大至天地，小至山花小樹，是因為物理之所當然、所以然。他說：“上而無極太極，下而至于一草一木一昆蟲之微，亦各有理。”[49]（同上，卷十五）草匍于地、魚躍于淵、鳶飛于天，都是自然規(guī)定的現(xiàn)象，所以朱熹說“天道流行，發(fā)育萬物”。[50]（同上，卷三）正因為萬物遵循著內(nèi)在的規(guī)定，自然界才有可能生生不已。可見，朱熹所說的“理”，是客觀之理。因為物的客觀存在，而理寓物之中，是物之理，表明理的普遍性，自然界是在理的作用下出現(xiàn)循環(huán)不已的生機。理不以人的意志為轉(zhuǎn)移，沒有理自然界就不復存在。 由此我們可以發(fā)現(xiàn)，朱熹之所以把理看成在天地之先，是規(guī)定萬物的法則，目的在于強調(diào)“理”（規(guī)律）的重要性。正因為如此，朱熹講的理才具有現(xiàn)實意義，這是朱子之理的本質(zhì)特征。 2、形上性。朱熹的理本論中，還有一個與理并存的氣的哲學概念。這個氣也客觀存在，并且是構(gòu)成萬物的材料。在朱熹看來，萬物光有理還不行，必須有構(gòu)成萬物之氣才行。 朱熹認為理與氣同時存在，但二者的地位不同。理是形上， 氣是形下。朱熹說：“理未嘗離乎氣。然理形而上者，氣形而下者。”[51]（同上，卷一）“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”。[52]（同上）理氣又有先有后。有弟子問：“先有理，抑先有氣？”朱熹回答說：“有是理后生是氣。”[53]（同上）也就是說，萬物有理有氣，但氣是理的材料，理規(guī)定著氣的變化、發(fā)展。朱熹說：“先有個天理了，卻有氣。氣積為質(zhì)，而性具焉。”[54]（同上）氣是生物之質(zhì)，而理必須借助氣才能顯現(xiàn)出來。朱熹說：“然事又非別為一物，即存乎氣之中；無是氣，則是理亦無掛搭處”。[55]（同上）理的作用的發(fā)揮必須借助于氣，無天地萬物，無法彰顯理的外在生機。朱熹舉例說：“清氣上升為天，濁氣下沉為地”。[56]（同上，卷十三）又說：“且如天地間人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會無種子白地生出一個物事，這個都是氣。”[57]（同上，卷一）道理很簡單，谷種到稻子，必須經(jīng)過選種、育秧、插秧、施肥、耘田等過程，才能從谷種到稻穗，如果誤了農(nóng)時春播的規(guī)律和管理規(guī)律，就無法從此物（谷種）到彼物（稻穗）的變化、發(fā)展過程，而谷種變成稻子，是谷種內(nèi)在的理的規(guī)定，谷種不可能變成蔬菜、水果或其它物。 |
