|
“內(nèi)圣外王”是儒家政治觀的核心理念，也是儒家追求的理想人格與價值認(rèn)同，即把內(nèi)在的道德修養(yǎng)和外在功業(yè)完美地融合為一體，體現(xiàn)出一種“圣人治國”的氣象，在現(xiàn)實上提倡“王道政治”，反對“霸道政治”。“內(nèi)圣外王”的理念始終貫穿于以朱子為代表的宋代士大夫的政治理想和政治實踐中。 （一）道之運行，允公明德 《大學(xué)》開篇指出：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”明明德，就是弘揚自身光明的美德，明德之后才能實踐“親民”，在于愛民如子，只有這樣才能達(dá)到“至善”的人生境界。這是《大學(xué)》的核心精神，也是古代傳統(tǒng)“民本思想”的理論概括。“大道之行”與“大道之道”的“道”是相通，而融為一體的，前者在于“天下為公”，體現(xiàn)在孔子《禮記·禮運》中，最終實現(xiàn)“大同社會”；后者在于“明德親民”，體現(xiàn)在大學(xué)中最終實現(xiàn)“禮樂社會”。前者是政治目標(biāo)，后者是政治內(nèi)容，二者是儒家構(gòu)建理想政治的兩翼。“內(nèi)圣”的最高修養(yǎng)目標(biāo)是“至善”，“外王”的最高成就是不斷“向上”。中國古代社會是以“人治”為核心的社會，政治人物的道 德操守和政治理念大于政治制度設(shè)施和政策的設(shè)計，是古代政治秩序的“穩(wěn)定器”。在儒家看來，即使是在政治設(shè)施很簡陋的堯、舜、禹三代，因為部族首領(lǐng)的高尚情操，也可以開創(chuàng)出天下太平、民眾和諧幸福的政治局面。 （二）尊王道，作新民 朱子繼承儒家“大道”的思想精髓，指出了通往“明德親民”的具體途徑，即“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”前五條“格物、致知、正心、誠意、修身”是“內(nèi)圣”的要求，后三條“齊家、治國、平天下”是廣義的“外王”的要求，這八個條目概括了“內(nèi)圣外王”的基本綱領(lǐng)和途徑。 對于普通人來講“外王”的實現(xiàn)需要“天時、地利、人和”，而“內(nèi)圣”的實現(xiàn)，對于外在條件要求不高，只要通過自身努力就可以了。因此朱子更注重“內(nèi)圣”。朱子指出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，把”內(nèi)圣“看成是上至君王，下至百姓必須修養(yǎng)的綱目，體現(xiàn)了“道德面前人人平等”的儒家平等觀。 “外王”分為兩個層次：對于君臣來說，實現(xiàn)的是“治國、平天下”，尊崇“王道理想”和“王道政治”，反對“霸道政治”。什么是“王道”和“霸道”呢？王道就是在治國平天下時以道德和仁義來征服人心，獲得天下人的擁護(hù)，即“得民心者得天下”的哲學(xué)解釋。霸道則是以實力或武力來征服天下的哲學(xué)概括。對于百姓來說追求的是“作新民”，什么是“新民”呢？這句出自《尚書·康誥》：“作新民”。朱子解釋道：“自新新民，皆欲止于至善也”，即“作新民”就要經(jīng)常自我反省，去除不良欲望而弘揚傳統(tǒng)美德，崇德向善。朱子認(rèn)為：“新民者止于至善，能使天下后世無一物不得其所，所以既沒世而人思慕之，愈久而不忘也。”即新民者由于他們懷有“至善”的心懷，因此，每個人都能夠安于本職而各得其所，即使沒有顯赫一時，但崇德向善的情操卻永遠(yuǎn)存在，人們也會永遠(yuǎn)銘記著他們的崇高人格，故無論是“君”還是“民”，“外王”的行為特征都是“善”，倡導(dǎo)“善”行天下。 （三）至善的修養(yǎng)，向上的人生 《大學(xué)》的實質(zhì)內(nèi)涵是對人實現(xiàn)終極關(guān)懷，以及對理想社會秩序的構(gòu)建，這兩者是古代政治追求和政治思想教育的經(jīng)典，是儒家的“圣經(jīng)”。朱子把最高的個人修養(yǎng)境界“至善”與世俗的“平天下”統(tǒng)一起來，是超越了一般宗教信仰的“世俗信仰”。宗教對個人來說，起點也是追求“修身”，修身的最高境界也是“至善”，但宗教修身的最高境界，很少世俗的元素，而是離世俗越來越遠(yuǎn)，最后達(dá)到的彼岸世界是單純的精神上的超越。而儒家者不同，他的彼岸世界是“平天下”和“救民于水火”，從自己的功業(yè)成就來獲得幸福感和成就感，以此達(dá)到現(xiàn)實的超越和精神上的升華，這是朱子理學(xué)和一般宗教的最大不同。 因此，朱子指出了“至善”在現(xiàn)實生活中的具體表現(xiàn)。一是要明確角色定位。他對君、臣、父、子、國人在“至善”中所要求的原則作了詳細(xì)的解答，即“至善是明德中有此極至處。如君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，與國人交止于信”。從而確立了個人在社會擔(dān)負(fù)的角色所應(yīng)保持的基本要求。二是要培養(yǎng)道德自覺。朱子主張喚醒個體內(nèi)心深處的良知和德性，克服思想深處的消極因素，發(fā)揮個體的道德自覺性而“作新民”。朱子還認(rèn)為，個體在“明明德”的基礎(chǔ)上，應(yīng)當(dāng)推己及人，從而實現(xiàn)個體道德向集體道德自覺意識的轉(zhuǎn)化，最后全社會自然地達(dá)到“至善”。當(dāng)“善”成為人人主動追求和崇尚的社會價值時，整個社會就會越來越接近“至善”的境界了。三是政治上，朱子認(rèn)為，君主治國平天下要德修于己，感化別人，起表率作用，“明明德于天下者，使天下之人皆有以明其德也”，通過君主的表率作用，使民眾從“不善”逐漸轉(zhuǎn)化為“至善”。朱子認(rèn)為，這些都是建立在個體道德自律的基礎(chǔ)上。因此，只有先立志，確立遠(yuǎn)大的理想抱負(fù)，把修身變成一種積極主動的自覺行為，不斷鞭策自己，持之以恒、堅持不懈地加強(qiáng)自我修養(yǎng)的錘煉，實現(xiàn)人生的最大價值，進(jìn)而獲得成就感和幸福感。 “內(nèi)圣”首先表現(xiàn)為“善”的德性，其次表現(xiàn)為“至善”；“外王”表現(xiàn)為奮發(fā)向上的人生態(tài)度。戰(zhàn)國時荀子就認(rèn)為，理想的人格應(yīng)當(dāng)具有“經(jīng)緯天地而載官萬物”的本領(lǐng)，這是理想的才智，一般人很難達(dá)到，朱子不做這樣的要求，他認(rèn)為只要努力為社會做出貢獻(xiàn)即可，即“向上”。因此，朱子“內(nèi)圣外王”的現(xiàn)代意義即是“向善向上”。 （摘自《朱子文化簡明讀本》 福建教育出版社 黃靚整理） 慎勿談人之短，切莫矜己之長 釋 文：不要隨便議論別人的短處，也不要夸耀自己的長處。 時代價值：慎言；謙虛 畫 解：推己及人 文：不要隨便議論別人的短處，也不要夸耀自己的長處。 時代價值：慎言；謙虛 畫 解：推己及人 東漢開國名將馬援告誡他的子侄說：“聽到議論別人的短處，耳朵可以聽，但不能去傳播。既然不去傳播，又何必去聽呢？所以聽到議論別人的短處未必要聽，但有益的言論和高尚的行為則不可不聽。談?wù)搫e人的短處，攻擊別人的惡行，不是君子所該做的。” 北宋范純?nèi)矢嬲]子弟說：“一個人即使再笨，他在指責(zé)別人時卻很聰明；一個人即使再聰明，寬恕自己時卻很糊涂。你們應(yīng)當(dāng)用批評別人的態(tài)度來批評自己，用寬恕自己的態(tài)度來寬恕別人。這樣就不怕不能達(dá)到圣賢的地位了。” 儒學(xué)的一個重要特點是重視推己及人的恕道，提倡“己所不欲，勿施于人”。因此，在人際交往中，不隨便揭人之短，也不炫耀自己的長處，不揭人之短，是為了使人有改過之心，走上為善之路。 朱子曰： 當(dāng)擇善以潛心，毋以一長而自足。（《祭鄭自明文》） 茍能以責(zé)人之心責(zé)己，恕己之心恕人，則不患不至于圣賢矣。（《四書或問》卷二） |
