? 前些日子，我參加了“理學名邦——延平”學術研討會。會上，對一位臺灣學者研討的主題《朱子理學工夫論的現代轉化》留下很深刻的印象。他說，所謂朱子理學工夫論的現代轉化，簡單說就是兩字——“靜坐”。 “靜”從青從爭，青，初生物之顏色；爭，上下兩手雙向持引；是一種堅持狀態。因而“靜”有不受外在滋擾而堅守初生本色、秉持初心之意。從這延伸出來，“靜坐”則是以靜之狀態，調和陰陽，調整心態，觀四物，凈內心，求中庸之道的不偏不倚、外內合一。 眾所周知，所謂“理學”，將儒、釋（佛）、道三者思想、修行融匯合一，完成對個人修心與修身的二元凈化，以求思想與行為的辯證統一，而這與西方哲人笛卡爾所提出的身心二元論不謀而合。 說到“身心”合一，不得不提另外一個詞“欲望”。這本是“人之常情”，無好壞更無善惡之分?？捎^現實之中，“欲望”卻偏偏給人留下的印象大多是貪欲、攀比、追名逐利等負面感覺。大概是人們在處理這一“人之常情”時的方式不當吧？或許當社會中“喧囂”成為主旋律時，“靜坐”作為朱子理學工夫論的現代轉化，是在提醒人們，不該忘記和傳承這么一種能讓人“靜中窺心”的方式，讓“欲望”有排遣之法、安放之所。 “入學工夫，須是靜坐。靜坐則本原己定，雖不免逐物，及收歸來，也有個安頓處”。據史考證，南宋理學之大成者朱熹，對“靜坐”十分推崇，視“靜坐”為修心的表現形式和載體。不僅自己研學時保留“半日靜坐，半日讀書”的習慣，還明示其學生弟子要傳承保留這一習慣。 “靜坐”作為理學研習中修身之法。從最初的“起心動念”到“觀喜怒哀樂”，再到“觀天地之心”，它是儒家“吾日三省吾身”的外在表現，也是佛家“照見五蘊皆空，度一切苦厄”的內心禪修。古往今來，除了理學大家朱熹外，修習“靜坐”的名人也不少——“宴坐寂不動，大千入毫發，湛然冥真心，曠劫斷出沒”的李白；“心如潭水靜無風，一坐數千息。”的陸游；“初學多屬伏案之時，遇事蓋少，但能每日靜坐一二小時，求其放心，常使清明在躬，志氣如神，夢劇不亂，寵辱不驚……”的梁啟超。我甚至在《喬布斯傳》中，也看到過這么一段描述：“時間久了之后總會平靜下來，心里就會有空間讓你聆聽更加微妙的東西?！钡拇_，“靜坐”是一種修行，是讓你看得更廣，知悟更深。 當然，“靜坐”或許也沒什么作用。用一個不恰當的比喻——我們都知道用手拍桌，在桌上的豆子，會因為力的作用彈起來后重新落回桌面。這“一拍”看似毫無作用，沒有帶來任何變化。可誰知道呢？或許這些豆子里，有那么一顆神奇的豆子，在彈起后就不再落下，那么先前這看似無用的“一拍”，就起到至關重要的作用了。 不妨嘗試看看？期待那豁然開朗的體驗。從明天起，選房間的一隅，“靜”一會，兩腿盤坐、閉目冥思。以人的“心靜”回應外界的“嘈雜”，過濾真實世界中的聲響，傾聽內心的聲音?！鯀墙ō?/p> |
