一、朱子之理與陸子之心 朱熹與陸九淵都是宋代兩位著名的理學家，“乾、淳諸老既歿，學術之會，總為朱、陸二派”。[1]（《宋元學案》卷首）雖然他們都傳承了儒學和二程理學，但學術傾向頗有不同，其中分歧最大的是認識論，即以何為世界的本原。前者主“理”，即以“理”為本體；后者主“心”，即以心為本體，由此成為宋代理學最受關注話語，至今學界仍然沒有做出一個實質性的解答。 （一）朱子之理的來源 “理”是宋代理學的重要哲學思想概念，以朱熹為代表。其來源受《莊子》“庖丁解牛”的啟發而引伸出條理、文路子的思維，進而推致陰陽五行不失條緒有了理的概念。至了宋代，北方理學家提出了理的命題，代表人物是周敦頤、二程、張載等，他們以“理”為世界的本體，分別創立了濂學、洛學和關學。 周敦頤（1017-1073），字茂叔，號濂溪先生。道州營道（今湖南道縣）人。程顥、程頤之父程珦任江南東道虔州南安軍副職時，周敦頤主刑獄。因周敦頤學術淵博，程珦讓程顥兩兄弟從其學，是理學的重要創始人。史載：“千有余載，至宋中葉，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學，作《太極圖說》、《通書》，推明陰陽五行之理，命于天而性于人者，了若指掌。……仁宗明道初年，程顥及弟頤實生，及長，受業周氏，已乃擴大其所聞，表章《大學》、《中庸》二篇，與《語》、《孟》并行，于是上自帝王傳心之奧，下至初學入德之門。融會貫通，無復余蘊。”[2]（《宋史》卷四二七） 周敦頤作《太極圖》，“明天理之根源，究萬物之始終”，以“無極而太極”論天地之化：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也。太極本無極也”。 [3]（同上）太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，天地參化，化生萬物。由是，太極被賦于了理的概念，在理學家的眼里，宇宙萬物由理而生。“一陰一陽謂之道，繼之者善也，成之者性也”。 [4]（《宋元學案》卷十一）被稱為“天生之完器” [5]（同上）近于顏子程顥自家體貼出“天理”二字；其弟程頤更對天理作了發揮，提出“ 一物之理即萬物之理” [6]（同上，卷十五），而人與物同為一理，理成為萬物的本原。他們以理為世界的本體，認為“天地間無一物無陰陽” [7]（同上），強調人類也應類法自然，以期“明于庶物而察于人倫，務于窮神知化而能開物成務”[8]（同上，卷十四）、“仁者渾然與物同體”。 [9]（同上，卷十三） 朱熹繼承了北宋諸子的理學思想，強調“理”是世界的本原，有“理”就有萬物，萬物發源于“理”。他說：“太極只是一個‘理’字。”[10]（《朱子語類》卷一）“宇宙之間，一理而已”。 [11]（同上）“合天地萬物而言，只是一個理”。 [12]（同上）可見，在朱熹的哲學世界里，理是構成萬物的本體，有理而后有物，理在物先，甚至在萬物之先。沒有“理”就沒有萬物。他說：“太極只是天地萬物之理……未有天地之先，畢竟是先有此理。”[13]（同上）“有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。”[14]（同上）“若無太極，便不翻了天地！”[15]（同上）“且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這里”。[16] （同上） 太極是理的總名，在此之下又各有太極、各具其理。他說：“在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。”[17]（同上）天地之間凡物都是由理而派生，由理而變化、發展。“有理，便有氣流行，發育萬物”。[18]（同上）理生天地、生萬物、載萬物。朱熹認為理無處不在，大事有大事之理，小事有小事之理。他說：“小小之物，生理具悉。”[19]（同上，卷九十七）理與氣同時存在，但同原而異質，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。氣以成形，而理亦賦焉”。[20]（同上，卷一）理是本，氣是形成萬物的質，“先有個理了，卻有氣。氣積為質，而性具焉”。[21] （同上）“性者，人生所稟之天理也”。 [22]（《孟子集注》）但受稟于天理之氣，物物不同。程顥說：“自理言之謂之天，自稟受言之謂之性。”[23]（《宋元學案》卷十五）朱熹認同此說，認為性為與生俱來的資質，但因萬物各具其理，物物稟受不同，資質各有不同。 |
