常人之情，小有一善，則自視哆然若有余，而其責報也，欿然常若有所不足。所以善日消而惡日長，卒以陷溺于利欲之橫流而不自知也。（《文集》卷八四《跋陳大夫詩》） 有些人稍微做了一點好事，就覺得自己已經付出很多了，而要求回報，又總覺得不夠。有這種心態的人，他身上的善心會一天天消減，而惡念會一天天增長，最終把自己陷入利欲橫流而不自知自覺的境地。 凡是名利之地，自家退以待之，便自安穩。才要，只管向前，便危險，事勢定是如此。（《語類》卷一三八） 名利之地一定是是非之地、危險之地，退而止之，可保安全。如果一定要去爭去搶，必定面臨危險。朱子告訴我們，事物發展的規律和趨勢就是這樣的。 古之圣賢以“枉尺直尋”為大病，今日議論乃以“枉尺直尋”為根本。（《文集》卷五四《答路德章》） 大德、小德猶言大節、小節。大節既定，小節有差亦所不免。然吳氏謂此章不能無弊，學者正不可以此自恕。一以小差為無害，則于大節必將有枉尋而直尺者矣。（《語類》卷四九） “枉尺而直尋”，枉，彎曲；直，伸直。尋，八尺。意思是說，為了伸直八尺，可以彎曲一尺。比喻為了大利益，犧牲小利益。這是《孟子·滕文公下》里的話。孟子的學生陳代問，為了達到稱王稱霸的目的，是不是可以不講究小節？孟子嚴厲批評了這一說法，他說，所謂“枉尺而直尋”，無非是在講“利”，如果為了“利”，可以“枉尺而直尋”，那么是不是也可以“枉尋而直尺”呢？也就是說為了“利”可以犧牲小利益，那么同樣道理，為了“利”也可以犧牲大利益而獲取小利益。這顯然是不可取的。所以朱子說，古代的圣賢以“枉尺直尋”為“大病”，可是現在的人卻以“枉尺直尋”為“根本”，這是非常可悲的。 由此，朱子又聯系到《論語·子張》里子夏說的一句話：“大德不踰閑，小德出入可也。”意思是，人只要大節（大德）不逾越界限（踰閑），小節（小德）有點出入也是可以的。朱子在注釋子夏的這句話時，特意引用了吳棫《論語續解》的一句話：“此章之言，不能無弊，學者詳之。”就是說，子夏的話是有問題的，我們要注意。所以朱子說，我們讀這句話，決不能以此而對自己有所放松。一旦放過、原諒小的錯誤，那么必將導致“枉尋而直尺”——為了自己的一己小利而不顧大局、大體。朱子批評子夏，說他這樣教人太不應該了（甚不可耳）。他說，孔子也勸導子夏要做君子，不要做小人（汝為君子儒，無為小人儒），又在子夏出任莒父主官時提醒他不要一味求快，不要只看到小利（無欲速，無見小利）。 風俗不好，直道而行便有窒礙。然在吾人分上，只論得一個是與不是，此外利害得喪有所不足言也。（《文集》卷四六《答朱魯叔》) 在社會風氣普遍不好的大環境下，如果還是秉持確當、正直的理念待人處事，一定會受到阻礙，處處得咎。但是對我們每個人的本分來說，還是應該堅守是與非、正確與錯誤的界限，除此之外，什么利害，什么得失，都是不足掛齒的。 利是那義里面生出來底。凡事處得合宜，利便隨之，所以云“利者義之和”。蓋是義便兼得利。若只理會利，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截義底。小人只理會后面半截，君子從頭來。（《語類》卷六八) 朱子認為，“義”和“利”是一件事的兩端，“義”是頭，“利”是尾。做事要從頭來，有了好的開頭才會有好的結尾。君子與小人的區別在于：小人只要后一半，君子則是從頭來。 |
